زندگی کا وجود خودی کے آثار (نشانات) میں سے ہے؛ جو کچھ تو دیکھتا ہے یہ خودی ہی کے اسرار (کا اظہار) ہے۔

جب خودی نے اپنے آپ کو بیدار کیا؛ تو یہ عالم پندار (دنیا) ظاہر ہوا۔

خودی کی ذات میں سینکڑوں جہان مخفی ہیں؛ جب خودی اپنا اثبات یعنی اپنی قوّت کا اظہار کرتی ہے تو ایک نیا جہان پیدا ہو جاتا ہے، جو خودی کی ذات سے علیحدہ ہوتا ہے۔

(اس طرح) خودی نے اپنے آپ کو اپنا غیر سمجھ کر کائنات میں کشمکش کا بیج بویا۔

وہ اپنے آپ ہی سے اپنے اغیار کے پیکر تیار کرتی ہے؛ تاکہ جدل باہم کی لذّت بڑھے (فلسفہ ء جدلیات)۔

پھر وہ اپنی قوّت بازو سے ( ان میں سے بعض کو) فنا کر دیتی ہے (بقائے اصلح) تاکہ اسے اپنی قوّت سے آگاہی حاصل ہو۔

اس کی یہی خود فریبیاں اپنے آپ سے اپنا غیر پیدا کرنا اور پھر اسے غیر سمجھ کر فنا کر دینا عین حیات ہیں، پھول کی مانند خون سے وضو کرنا ہی اس کی زندگی ہے،

وہ ایک پھول کی خاطر سینکڑوں گلشنوں کا خون کر دیتی ہے (کئی گلشنوں کے تجربوں کے بعد ایک خوب صورت پھول پیدا ہوتا ہے)۔ ایک نغمہ کی خاطر سینکڑوں نالے بلند کرتی ہے (سینکڑوں نالوں کے پس منظر سے ایک دل آویز نغمہ ابھرتا ہے)۔

ایک آسمان (کی سجاوٹ) کے لیے صدہا ہلال لاتی ہے؛ ایک حرف (مطلب کہنے ) کے لیے سینکڑوں انداز بیان لاتی ہے۔

اس اصراف اور بیدردی (بہت سی چیزوں کو بنا کر مٹا دینے) کا جواز (لذت) تخلیق اور تکمیل جمال معنوی (کے ذریعہ ذوق حسن کی تسکین) ہے ۔ ہے جستجو کہ خوب سے ہے خوب تر کہاں۔

حسن شیریں کوہکن کے دکھ کا جواز ہے؛ اسی طرح ایک مشک ناف سینکڑوں آہوان ختن کے اتلاف کا جواز ہے۔

پروانوں کی قسمت میں یہ جو سوز پیہم ہے، جس کی وجہ سے وہ اتنی مشقت اٹھاتے ہیں ؛ اس کا جواز ایک شمع (روشن) ہے۔

خودی کے قلم نے سینکڑوں امروز (آج) کے نقوش بنائے (اور مٹائے) تاکہ ایک (حسین) کل کی صبح سامنے لائے۔

اس کے شعلوں نے سینکڑوں ابراہیم جلا دیئے ؛ تاکہ ایک محمد (صلعم) کا چراغ روشن ہو، (یہ تکمیل جمال معنوی کی مثالیں ہیں۔)

عمل کی اغراض پوری کرنے کے لیے خودی کبھی عامل بنتی ہے؛ کبھی معمول اور کبھی اسباب و ذرائع۔

وہ اٹھتی ہے ، اٹھاتی ہے، اڑتی ہے، چمکتی ہے، بھاگتی ہے؛ جلتی ہے، روشن کرتی ہے، مارتی ہے، مرتی ہے ، زندہ ہوتی ہے۔

زمانے کی فراخی اس کی جولانیوں کا میدان ہے ، آسمان اس کی گرد راہ سے (اٹھتی ہوئی) ایک موج ہے۔

خودی ہی کی گلکاریوں نے آفاق کا دامن گلوں سے بھر دیا ہے، رات اس کی نیند سے ہے اور دن اس کی بیداری ہے۔

اس نے اپنے شعلہ کو چنگاریوں میں تقسیم کر دیا ؛ اب عقل ایک ایک چنگاری کو سمجھنے کے پیچھے پڑی ہوئی ہے (یہ عقل کی خبر پرستی ہے )۔

اس نے اپنے آپ کو ٹکڑے ٹکڑے کر کے اجزا پیدا کر دیئے ؛ ذرا آشفتہ ہوئی تو صحرا بنا دیئے۔

پھر آشفتگی سے بیزار ہوئی تو باہم پیوستگی سے پہاڑ بن گئی۔

اپنا اظہار خودی کی عادت ہے، ہر ذرّہ میں خودی کی قوّت خوابیدہ ہے ، (جب وہ بیدار ہوتی ہے تو اظہار چاہتی ہے)۔

خودی قوّت خاموش ہے، مگر عمل کے لیے بیتاب ہے؛ وہ عمل ہی کی خاطر اسباب عمل کی پابندی اختیار کرتی ہے۔

چونکہ اس جہان کی زندگی کا دار و مدار خودی کی قوّت پر ہے؛ اس لیے ہر وجود کی زندگی (کا درجہ) اس کی خودی کے استحکام کے مطابق ہے۔

جب قطرہ خودی کا سبق ازبر کر لیتا ہے ؛ تو اپنی بے قیمت زندگی کو (قیمتی) موتی بنا لیتا ہے۔

ضعف خودی کے باعث شراب کا اپنا کوئی پیکر نہیں؛ اسے پیکر اختیار کرنے کے لیے ساغر کا احسان اٹھانا پڑتا ہے۔

اگرچہ جام شراب پیکر رکھتا ہے ، مگر وہ گردش ہم سے ادھار لیتا ہے (گردش کے لیے ہمارے ہاتھوں کا محتاج ہے)۔

جب پہاڑ اپنے آپ کو چھوڑ دیتا ہے ، تو صحرا بن جاتا ہے، پھر دریا کے سیلاب کی شکائیت کرتا ہے۔

موج جب تک آغوش بحر میں موج بن کر رہتی ہے ، وہ سمندر کے کندھوں پر سوار ہوتی ہے۔

نور نے اپنی خودی سے کام لے کر حلقے کی شکل اختیار کی تو وہ آنکھ بن گیا ، پھر آنکھ نے جلوں کی تلاش میں جھپکنا سیکھا۔

جب سبزے نے اپنے اندر اگنے کی قوّت پیدا کی تو اس کی ہمت نے باغ کا سینہ چاک کر دیا۔

شمع نے اپنے آپ کو اپنے آپ سے منسلک کر لیا اور اس طرح ذرّوں سے اپنی تعمیر کی۔

پھر جب اس نے اپنے آپ کو پگھلانا شروع کیا تو اپنی خودی سے دور ہو گئی اور بالآخر آنسو کی طرح اپنی آنکھ سے ٹپک پڑی۔

اگر نگینہ اپنی فطرت میں پختہ تر ہوتا ، تو وہ ان زخموں سے بچا رہتا (جو اسے گھڑنے کے وقت لگائے جاتے ہیں)۔

اب اس پر غیر کا نام لکھا جاتا ہے، اور اس کا کندھا دوسرے کے نام کے بوجھ سے زخمی ہوتا ہے۔

چونکہ زمین اپنی فطرت میں محکم ہے (اس نے اپنی خودی برقرار رکھی ہے) اس لیے چاند ہمیشہ اس کے طواف کا پابند ہے،

چونکہ سورج کا وجود زمین سے زیادہ محکم ہے؛ اس لیے زمین سورج کی آنکھ سے مسحور ہے (اور اس کے گرد چکر لگاتی ہے)۔

چنار کی (بلند شان) کو دیکھ کر آنکھیں کھلی کی کھلی رہ جاتی ہیں چنانچہ پہاڑ اس کی سطوت کو اپنی دولت سمجھتے ہیں۔

چنار کے لباس کا تار و پود آگ سے ہے؛ کیونکہ اس کی اصل ایک بلند ہمت دانہ سے ہے۔

جب خودی زندگی کی قوّت بہم پہنچاتی ہے؛ تو وہ زندگی کی ندی سے سمندر پیدا کر لیتی ہے۔