(جناب رسول پّاک (صلعم) کے بوجود مبارک کی صورت میں یہ مضمون موزوں ہے) شور برپا کرنے والا عشق شہر سے بے پرواہ ہے؛ شہر کے شور و غل میں اس کا شعلہ بجھ جاتا ہے۔

وہ یا تو دشت و کوہسار میں خلوت ڈھونڈتا ہے یا بحر بے کراں کے ساحل پر۔

جب میں نے احباب میں کوئی محرم راز نہ دیکھا ؛ میں تھوڑی دیر کے لیے ذہنی سکوں کے لیے دریا کے کنارے پر چلا گیا۔

دریا اور غروب آفتاب کا منظر ؛ نیلگوں پانی شفق کے رنگ سے لعل سیال بنا ہوا تھا۔

غروب کا منظر اندھوں کو بھی ذوق نظر اور شام کو رنگ سحر عطا کر دیتا ہے۔

میں اپنے دل کی بات کر رہا تھا؛ میرے اندر آرزوئیں اور امنگیں مچل رہی تھیں۔

میں سوچ رہا تھا کہ میری زندگی پل بھر کی ہے، مجھے حیات جاویدانی نصیب نہیں اگرچہ میں زندہ ہوں مگر زندگانی سے بے نصیب۔

میں کنارے آب حیات سے دور اور پیاسا تھا ؛ میں نے بس اختیارانہ یہ غزل گانا شروع کر دی۔

اپنے لب کھولیے کہ مجھے قند فراواں کی آرزو ہے؛ اپنا چہرہ دکھائیے کہ میں باغ گلستان کی آرزو رکھتا ہوں۔

ایک ہاتھ میں جام شراب ہو، اور ایک ہاتھ میں زلف یار پھر میں میدان کے درمیان رقص کروں یہ میری آرزو ہے۔

تو نے ناز سے کہا کہ 'جا مجھے زیادہ تنگ نہ کر' ؛ مجھے تیری یہی بات سننے کی آرزو ہے کہ مجھے زیادہ تنگ نہ کر۔

اے عقل تو شوق محبت سے بہکی بہکی باتیں کرنے والی ہو جا؛ اے عشق تیرے پریشان کر دینے والے نکات سننے کی آرزو رکھتا ہوں۔

قسمت کا دیا ہوا رزق سیلاب کی طرح بے وفا ہے؛ میں مچھلی ہوں نہنگ و بحر کی آرزو رکھتا ہوں (کہ میں وہاں سے اپنا رزق خود تلاش کروں)۔

فرعون اور اس کے ظلم سے میرا دل بہت ملول ہے؛ مجھے موسی (علیہ) کے ید بیضا کی آرزو ہے۔

کل شیخ چراغ ہاتھ میں لیے سارے شہر میں گھوما کہ میں شیطانوں اور درندوں سے دل برداشتہ کسی انسان کی آرزو رکھتا ہوں۔

ان کمزور منش ہمراہیوں سے دل گرفتہ ہوں؛ میں شیر خدا اور رستم کی قوّت والے انسانوں کا جویا ہوں۔

میں نے کہا 'ایسا انسان نہیں ملتا ہم نے بھی بہت تلاش کی' کہنے لگا 'جو نہیں ملتا مجھے اسی کی آرزو ہے' - رومی۔

بے قرار موج پانی کے (بستر ) پر سو گئی ؛ آفتاب غروب ہونے سے افق تاریک ہو گیا۔

شام نے آفتاب کی متاع سے ایک ٹکڑا چرا لیا؛ ایک ستارہ جیسے بالائے بام محبوب۔

روح رومی پردے چاک کر کے پہاڑی کے پیچھے سے نمودار ہوئی۔

ان کا چہرہ آفتاب کی مانند روشن تھا؛ ان کی پیری جوانی کی سی آب و تاب رکھتی تھی۔

ان کا پیکر نور سرمدی سے روشن تھا؛ نہیں وہ سراپا سرور سرمدی تھے۔

ان کے لبوں پر وجود کے پوشیدہ راز (کا بیان) تھا؛ انہوں نے الفاظ اور آواز کے بندھن کھولے۔

ان کے الفاظ یوں تھے جیسے سامنے آئینہ آویزاں ہو اور ان میں علم کے ساتھ سوز درون کی امیزش تھی (نہ الفاظ تھے نہ آواز مگر معنی سامنے نظر آ رہے تھے)۔

میں نے پوچھا موجود اور نا موجود کیا ہے؟ محمود و نا محمود کے معنی کیا ہیں؟

انہوں نے کہا موجود وہ ہے جو نمود چاہتا ہے؛ اپنے آپ کو ظاہر کرنا وجود کا تقاضا ہے۔

زندگی اپنے آپ کو اپنی نظروں میں آراستہ کرنا اور اپنے وجود پر شہادت طلب کرنا ہے۔

حق تعالے نے بھی روز الست انجمن آراستہ کی اور اپنے وجود پر شہادت چاہی۔

تو زندہ ہے یا مردہ ہے یا جان بلب ہے؛ تین شاہدوں سے شہادت طلب کر۔

شاہد اوّل اپنا شعور ہے؛ یعنی اسے اپنے آپ کو اپنے نور سے دیکھنا۔

شاہد دوم دوسروں کا شعور ہے یعنی اپنے آپ کو دوسروں کے نور سے دیکھنا۔

شاہد سوم حق تعالے کا شعور یعنی اپنے آپ کو حق تعالے کس نور سے دیکھنا۔

اگر تو اللہ تعالے کے نور کے سامنے قائم رہے تو اپنے آپ کو اللہ تعالے کی طرح حیّ و قیّوم سمجھ۔

اپنے مقام پر پہنچنا اور ذات باری تعالے کو بے پردہ دیکھنا زندگی ہے۔

مرد مومن صفات پر قناعت نہیں کرتا؛ حضور اکرم (صلعم) دیدار ذات سے مطمئن ہوئے۔

معراج کیا ہے؟ شاہد کی آرزو، کہ اس کے روبرو اپنا امتحان کیا جائے۔

ایسے شاہد عادل جس کی تصدیق کے بغیر زندگی ہمارے لیے ایسی ہے جیسی پھول کے لیے رنگ و بو (ناپائیدار)۔

حق تعالے کے حضور میں کوئی شخص قائم نہیں رہا، اور جو رہا ہے وہ کامل و اکمل ہے (رسول اللہ صلعم)۔

اگر تو ذرہ بھی ہے تو اپنی چمک کو ہاتھ سے نہ دے؛ بلکہ اسے اپنی گرہ میں مظبوتی سے باندھ کے رکھ۔

(ذرے کے لیے) اپنی چمک میں اضافہ کرنا اور اسے آفتاب کے سامنے آزمانا خوش تر ہے۔

اپنے پیکر فرسودہ کی نئے سرے سے تراش خراش کر؛ اپنے امتحان کے ذریعے اپنے آپ کو موجود ثابت کر۔

جس نے اپنے آپ کو اس طرح موجود ثابت کیا ؛ وہی محمود ہے؛ اس کے بغیر زندگی کی آتش محض دھواں ہے۔

پھر میں نے پوچھا: اللہ تعالے کے سامنے پیش ہونا کیسے ہے؟ اس خاک و آب کے پہاڑ کو کیسے توڑا جا سکتا ہے؟

آمر و خالق (اللہ) آمر و خالق سے باہر ہے؛ ہمارے حلق میں زمانے کا کانٹا پھنسا ہوا ہے۔

رومی نے کہا: 'اگر تجھے سلطان میسّر آ جائے؛ تو افلاک کی حدود کو بھی توڑا جا سکتا ہے۔

انتظار کر یہاں تک کہ یہ کائنات بے پردہ سامنے آ جائے؛ اور اپنے دامن سے اطراف (مکان) کی گرد دھو ڈالے۔

اور تو اس کے وجود کو کم نہ دیکھے، نہ زیادہ ؛ اپنی تعیّن اس سے کر اور اس کی تعیّن اپنے آپ سے۔

الا بسلطان کا نکتہ یاد رکھ؛ ورنہ کیڑوں مکوڑوں کی طرح مٹی کے اندر ہی مر جا۔

اے نیک شخص تو اس جہان چار سو میں پیدائش کے ذریعے آیا ہے۔

اس سے باہر نکلنا اور اپنے بند کھولنا بھی ایک نئی پیدائش کے ذریعے ہی ممکن ہے۔

لیکن اس پیدائش کا تعلق آب و گل سے نہیں ؛ صاحب دل مرد اس نکتے کو اچھی طرح جانتا ہے۔

پہلی پیدائش مجبوری سے ہے، اور دوسری پیدائش اپنے اختیار سے ؛ پہلی پیدائش پردوں میں پنہاں ہے اور دوسری علانیہ۔

پہلی پیدائش روتے ہوئے ہوتی ہے اور دوسری ہنستے ہوئے یعنی پہلی پیدائش کے وقت جستجو ہے اور دوسرا پیدائش کے وقت مقصد پا لینا۔

پہلی پیدائش کے بعد انسان مادی کائنات کے اندر ٹہرتا اور چلتا ہے؛ دوسری پیدائش سرا پا لا مکانی سیر ہے۔

پہلی میں روز و شب (زمان) کی محتاجی سے دوسری میں زمان کو بطور سواری استعمال کرنا ہے۔

بچہ شکست شکم سے وجود میں آتا ہے؛ مرد شکست عالم سے پیدا ہوتا ہے۔

دونوں پیدائشوں کا ثبوت اذان سے ہے؛ پہلی پیدائش کے وقت زبان سے اذان دی جاتی ہے، جب کہ دوسری پیدائش کے وقت اعماق جان سے۔

جب بدن کے اندر جان بیدار پیدا ہوتی ہے تو اس پرانے بتخانہ (کائنات) پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے،

میں نے کہا: 'میں نہیں سمجھا کہ یہ پیدا ہونا کیسے ہے؟ ' رومی نے جواب دیا کہ یہ حیات کی مختلف شیون میں سے ایک شان ہے۔

غائب و حضور زندگی کے انداز ہیں؛ غائب (خلوت) میں ثبات ہے اور حضور (جلوت) میں حرکت ہے۔

کبھی بندہ جلوت میں نبرد آزما ہو کر اپنا پورا زور لگا دیتا ہے؛ اور کبھی خلوت میں اپنی شخصیت کی تثبیت کرتا ہے۔

اس کی جلوت اللہ تعالے کی صفات کے نور سے روشن ہیں؛ اور اس کی خلوت نور ذات سے منوّر۔

عقل اسے جلوت کی طرف اور عشق اسے خلوت کی طرف لے جاتا ہے۔

عقل بھی اس کائنات سے نبرد آزما ہوتی ہے تاکہ مادیت کے طلسم کو توڑ دے۔

ہر سنگ اسے سبق سکھاتا ہے؛ بجلی اور بادل اس کے لیے لیکچرار بنتے ہیں۔

عقل کی آنکھ ذوق نگاہ سے عاری نہیں ؛ مگر وہ جراءت رندانہ سے محروم ہے۔

اس لیے وہ راستے کے (خطرات ) سے ڈرتی ہوئی اندھے کی مانند چلتی ہے؛ اس کی رفتار چیونٹی کی طرح آہستہ آہستہ ہے۔

چونکہ خرد رنگ و بو کی دلدادہ ہے اس لیے وہ اللہ تعالے کی راہ میں بھی آہستہ آہستہ چلتی ہے۔

اس کا کام تدریجا آگے بڑھنا ہے؛ میں نہیں جانتا کہ وہ لب اپنا مقصد پائے گی۔

مگر عشق سال و ماہ دیر و زود (زمان) اور نزد و دور (مکان) کو کچھ نہیں سمجھتا۔

عقل پہاڑ میں شگاف ڈال دیتی ہے یا اس کے گرد طواف کرتی ہے۔

عشق کے سامنے پہاڑ تنکے کی مانند ہے؛ (عشق سے ) قلب چاند کی طرح تیز رفتار ہو جاتا ہے۔

عشق لا مکان پر شبخون مارتا اور اس دنیا سے قبر دیکھے بغیر رخصت ہونا ہے (عشق پر موت طاری نہیں ہوتی)۔

عشق کی قوّت عناصر بدن (ہوا، خاک، پانی) یا سختیء اعصاب سے نہیں۔

عشق نے جو کی روٹی کھا کر خیبر فتح کیا ؛ عشق نے چاند کو دو ٹکڑے کر دیا۔

عشق نے بغیر ضرب کے نمرود کا جبڑا توڑ دیا اور جنگ کے بغیر فرعون کے لشکر کو شکست دی۔

عشق، جان میں اس طرح ہے، جیسے آنکھ میں نظر ؛ جو گھر کے اندر بھی ہے اور باہر بھی۔

عشق راکھ بھی ہے اور انگارہ بھی؛ اس کا کام دین و دانش سے برتر ہے۔

عشق سلطان (قوّت) بھی ہے اور واضح دلیل بھی؛ دونوں جہان عشق کے زیر نگین ہیں۔

عشق لا زمان ہے، مگر ماضی و حال (زمان) اسی سے ہے؛ عشق لا مکان ہے، مگر بلندی و پستی (مکان) اسی سے ہے۔

جب عشق اللہ تعالے سے خودی کا طالب ہوا ؛ تو ساری دنیا سواری بنی اور وہ اس کا سوار۔

مقام دل، عشق سے اور آشکار ہوتا ہے؛ عشق سے قدیم بتخانہ (دنیا) کی کشش کو باطل بنا دیتا ہے۔

عاشق لوگ اپنے آپ کو اللہ کے سپرد کر دیتے اور تاویل کرنے والی عقل کی قربانی دے دیتے ہیں۔(عشق فرمودہء قاصد سے سبک گام عمل؛ عقل سمجھی ہی نہیں معنیء پیغام ابھی۔)

اگر تو عاشق ہے تو اطراف (مکان) سے لا مکان کی طرف چل؛ اور موت کو اپنے اوپر حرام سمجھ۔

اے وہ شخص جو مردے کی طرح قبر کے صندوق میں بند ہے! سن کہ (قبر سے ) آواز صور کے بغیر بھی اٹھایا جا سکتا ہے۔

تیرے گلے میں عمدہ اور خوب نغمے موجود ہیں ؛ تو لب تک مٹی کے اندر مینڈک کی مانند روتا رہے گا۔

زمان و مکان پر سوار ہو کر اس زنّار کی گرفت سے آزاد ہو جا۔

اپنی ان دو آنکھوں اور دو کانوں کو اور تیز کر؛ اور جو کچھ دیکھے اسے ہوشمندی سے اپنا۔

جو شخص چیونٹی کی آواز سن لیتا ہے؛ وہ زمانہ سے اس کے اسرار بھی سن سکتا ہے۔

مجھ سے وہ نگاہ حاصل کر جو آنکھ میں مقید نہیں رہتی؛ بلکہ پردوں کو جلا دیتی ہے (راز ہائے درون پردہ دیکھ لیتی ہے)۔

'آدمی فقط نگاہ ہے، باقی بدن نرا چھلکا ہے؛ اور نگاہ وہ ہے جو دوست (حق تعالے) کا دیدار کرے۔ اپنے سارے بدن کو پگھلا کر نگاہ بنا لے؛ نگاہ حاصل کر، نگاہ حاصل کر'۔رومی (لوں لوں وچ ہون صد صد چشماں - حضرت سلطان باہو)

تو ان نو آسمانوں سے ڈرتا ہے؟ نہ ڈر ؛ تو کائنات کی وسعت سے ڈرتا ہے؟ نہ ڈر۔

زمان و مکان پر ذرا نظر ڈال؛ یہ دونوں روح کے لا تعداد شیون میں سے ایک حال (شان) ہیں۔

چونکہ نگاہ جلوہ کے سبب عاجز و درماندہ ہے (جلوے کی تاب نہیں لا سکتی) اس لیے اس نے ماضی و حال کا اختلاف پیدا کر لیا ہے۔( نگاہ جلوہ بدمست از صفائے جلوہ می لغزد ؛ تو می گوئی نقاب است ایں، حجاب است ایں، مجاز است ایں – اقبال)

دانہ جب مٹی کی تاریکی میں (ہوتا ہے تو وہ) فضائے آسمان سے بے خبر ہوتا ہے۔

تو کیا وہ جانتا ہے کہ اس پہنائی میں اپنے آپ کو شاخ در شاخ کیا جا سکتا ہے؟

اس کا ذوق فقط ذوق نمود ہے؛ یہی جوہر اس کا مقام (متعین کرتا) ہے اور یہی وہ خود ہے۔

تو کہتا ہے بدن روح کا محمل ہے؛ ایسا نہ کہہ ؛ روح کا بھید سمجھ، تن پر غرور نہ کر۔

یہ اس کا محمل نہیں بلکہ اس کے احوال (شیون) میں سے ایک حال (شان) ہے؛ اسے محمل کہنا فریب گفتگو ہے۔(ارتباط حرف و معنی، اختلاط جان و تن - اقبال)

روح کیا ہے؟ جذب و سرور و سوز و درد؛ گھومنے والے آسمان (کائنات) کو مسخر کرنے کا ذوق۔

بدن کیا ہے؟ جہان رنگ و بو اور مقام چار سو (دنیا) پر راضی ہو جانا۔

نزدیک و دور مکان کے تصوّر کا تعلق شعور سے ہے؛ معراج کیا ہے؟ شعور کے اندر انقلاب پیدا ہو جانا۔

شعور کے اندر انقلاب جذب و شوق (عشق) سے پیدا ہوتا ہے؛ جذب و شوق انسان کو پستی و بلندی (مکان) سے آزاد کر دیتا ہے۔

یہ بدن ہماری روح کا شریک کار نہیں ؛ نہ یہ روح کی پرواز میں رکاوٹ ہے۔