خدا شافعی (رضی اللہ) کی قبر کو سرسبز رکھے؛ ان کی شراب علم سے ایک دنیا فیضیاب ہے۔

ان کے فکر نے آسمان سے ستارے توڑے ہیں ؛ انہوں نے وقت کو سیف برّاں (کاٹنے والی تلوار) کہا ہے۔

میں کیا کہوں کہ اس تلوار کا راز کیا ہے؛ اس کی آب زندگی کا سرمایہ رکھتی ہے۔

اس تلوار کا مالک امید و خوف سے بالا تر ہے؛ اس کا ہاتھ موسی (علیہ) کے ہاتھ سے زیادہ سفید ہے۔

اس کی ایک ضرب سے پتھر پانی ہو جاتے ہیں ؛ اور سمندر پانی سے محروم ہو کر خشکی بن جاتا ہے۔

موسی (علیہ) کے ہاتھ میں یہی تلوار تھی، اس لیے انہیں اپنے کام کے لیے تدبیر کی ضرورت نہیں پڑتی تھی۔

چنانچہ انہوں نے بحیرہ ء قلزم کا سینہ چاک کر دیا ؛ اور سمندر کو مٹی کی مانند خشک بنا دیا۔

سیدنا علی (رضی اللہ) کا پنجہ جس نے خیبر فتح کیا ؛ اس کی قوّت بھی اسی شمشیر سے تھی۔

آسمان گرداں کی گردش دیکھنے کے قابل ہے؛ روز و شب کا انقلاب بھی سمجھنے کے قابل ہے۔

مگر اے دوش و فردا کے اسیر اپنے دل کے اندر دیکھ وہاں ایک اور جہان موجود ہے۔

تو نے وقت کو (ان گنت لفظوں سے بنا ہوا) خط سمجھ کر اپنی مٹی کے اندر تاریکی کا بیج بویا ہے۔

پھر تیرے فکر نے زمانے کی طوالت کی رات اور دن کے پیمانے سے ناپا ہے۔

تو نے رات اور دن کے دھاگے کو زنّار دوش بنا لیا ہے اور بتوں کی مانند باطل فروش بن گیا ہے۔

تو کیمیا تھا مگر مٹھی بھر خاک ہو گیا ؛ تو سرّ حق سے پیدا ہوا تھا مگر باطل بن گیا تھا (سرّ حق سے اللہ تعالے کی روح میں سے پھونکی ہوئی روح کی طرف اشارہ ہے)۔

تو مسلم ہے اس زنّار سے آزاد ہو؛ ملّت احرار کی بزم کی شمع بن۔

تو وقت کی اصلیت سے آگاہ نہیں؛ اس لیے تجھے حیات جاوداں کی آگہی بھی حاصل نہیں۔

تو کب تک روز و شب کا غلام رہے گا ؛ تو وقت کے راز کو حضور اکرم (صلعم) کے ارشاد سے (کہ مجھے اللہ تعالے کے ہاں ایسا وقت میسّر ہے جو کسی نبیء مرسل یا فرشتہء مقرّب کو حاصل نہیں) سمجھنے کی کوشش کر۔

واقعات وقت کی رفتار سے پیدا ہوتے ہیں؛ زندگی وقت کے رازوں میں سے ایک راز ہے۔

وقت کی حقیقت سورج کی گردش سے وابستہ نہیں؛ وقت ہمیشہ رہنے والا ہے اور سورج ہمیشہ رہنے والا نہیں۔

وقت ہی عیش و غم ہے، وقت ہی عاشورہ اور عید ہے؛ وقت ہی سورج اور چاند کی روشنی کا راز ہے۔

تو نے زمان کو مکاں کی طرح بچھا دیا ہے؛ اور ماضی و مستقبل کا امتیاز پیدا کر لیا ہے۔

تو نے خوشبو کی طرح باغ سے کنارہ کشی اختیار کر کے اپنے ہاتھوں اپنا قیدخانہ تعمیر کر لیا ہے (اللہ تعالے کی معیت چھوڑ کر وقت کا غلام بن گیا ہے)۔

ہمارا وقت جس کی نہ ابتدا ہے اور نہ انتہا؛ وہ ہمارے ضمیر کے خیابان سے پھوٹتا ہے۔

ہر زندہ اپنے اصل کی پہچان سے زندہ تر ہو جاتا ہے ؛ اور اس کی ہستی صبح کی مانند تابناک بن جاتی ہے۔

زندگی زماں سے ہے اور زماں زندگی سے ہے ؛ حضور اکرم (صلعم) کا فرمان ہے کہ زمانے کو برا نہ کہو۔

میں تمہیں ایک اور نکتہ بتاتا ہوں جو موتی کی طرح چمکدار ہے؛ تاکہ تجھے وقت کا غلام اور وقت کی (حدود و قیود سے آزاد) کے درمیان فرق معلوم ہو جائے۔

وقت کا غلام رات اور دن کے چکر میں پڑا رہتا ہے؛ اور حر کے دل میں زمانہ گم ہوتا ہے (مومن کی یہ پہچان کہ گم اس میں ہیں آفاق)۔

عبد روز و شب سے کفن بنتا ہے اور اپنے اوپر اوڑھ لیتا ہے۔

لیکن مرد حر اپنے آپ کو مٹی سے باہر نکالتا ہے اور زمانے کو اپنی لپیٹ میں لے لیتا ہے۔

عبد پرندے کی مانند صبح و شام کے دام میں گرفتار رہتا ہے؛ اس کی جان پر لذت پرواز حرام ہے۔

(اس کے برعکس) مرد حر کا پر عزم سینہ طائر ایام کے لیے قفس ہے۔

غلام کی فطرت یہ ہے کہ وہ حاصل کردہ چیز کو ہی حاصل کرتا ہے ، اس کے اندرونی مشاہدات ندرت سے خالی ہے۔

وہ اپنی تساہل پسندی کے سبب اسی مقام پر رہتا ہے جہاں تھا؛ اس کے صبح و شام کا نالہ و فریاد بھی ایک ہی لے رکھتا ہے۔

حر کا کام ہر لحظہ ایک نئی چیز پیدا کرنا ہے؛ اس کے ساز کے تار سے ہمیشہ تازہ نغمے پھوٹتے ہیں۔

اس کی فطرت تکرار کی خوگر نہیں؛ اس کا راستہ پرکار کا دائرہ نہیں۔

غلام کے لیے ایام محظ زنجیر (پا) ہیں؛ اس کے لب پر ہمیشہ گلہ ء تقدیر رہتا ہے۔

آزاد کی ہمت تقدیر کی مشیر بن جاتی ہے؛ زمانے کے واقعات اس کے ہاتھ سے صورت اختیار کرتے ہیں۔

اس کا حال ماضی و مستقبل دونوں کا آئینہ ہے؛ اس کے فوری فیصلوں میں دور رس اثرات پائے جاتے ہیں۔

صوت و صدا میری اس بات کی متحمل نہیں ہو سکتی ؛ یہ نکتہ آسانی سے سمجھ نہیں آ سکتا۔

میں نے بات کہہ تو دی ہے مگر میرے الفاظ معنی سے شرمسا ر ہیں (پوری طرح معنی کو ادا نہیں کر سکے) معنی کو یہ شکایت ہے کہ ان الفاظ سے میرا کیا تعلق۔

زندہ معنی الفاظ میں آئے تو ان کی موت واقع ہو گئی؛ معنی کا یہ شکوہ ہے کہ تیری عبارت میری آگ بجھ گئی ہے۔

غیب و حضور کا نکتہ اور مرور ایام کی رموز دل ہی میں پنہاں ہے۔

وقت کے ساز کا نغمہ خاموش ہے، اگر تو وقت کا راز جاننا چاہتا ہے تو اپنے دل کے اندر غوطہ لگا۔

ایک دور تھا جب زمانے کی تلوار ہمارے قوی بازو کی رفیق تھی۔

ہم نے دلوں کے اندر دین کا بیج بویا ؛ اور حقیقت کو لوگوں پر بے نقاب کر دیا۔

ہمارے ناخن نے دنیا کے مسائل کی گتھیاں سلجھا دیں؛ اس مٹی کی قسمت ہمارے سجدوں سے چمک اٹھی۔

ہم خم حق (قرآن پاک ) سے سرخ شراب پیتے رہے؛ اور ہم نے پرانے میخانوں (نظریات) پر شب خون مارے۔

اے تو (اہل یورپ سے خطاب) جس کی مینا میں پرانی شراب ہے؛ اگرچہ تمہاری شراب کی گرمی سے صراحی پگھل رہی ہے۔

غرور و نخوّت ، تکبر اور خود رائی کے سبب ہماری ناداری پر طعنہ زن ہے۔

ہمارا جام بھی کبھی زیب محفل تھا ؛ کبھی ہمارے سینے کے اندر بھی دل تھا۔

دور جدید جو اس وقت جلووں سے آراستہ ہے؛ ہمارے سینے کے اندر بھی دل تھا۔

حقیقت کی کھیتی ہمارے خون سے سیراب ہوئی؛ دنیا بھر کے حق پرست ہمارے ممنون رہے۔

ہماری وجہ سے دنیا کے اندر تکبیر کی آواز گونجی؛ ہماری مٹی سے کئی کعبے تعمیر ہوئے۔

حق تعالے نے اقرأ کا لفظ ہمیں سکھلایا ؛ اور اپنی ہدایت کا رزق ہمارے ہاتھوں سے تقسیم کرایا۔

اگرچہ اس وقت حکومت ہمارے پاس نہیں رہی؛ پھر بھی ہم فقیروں کو حقارت کی نظر سے نہ دیکھ۔

تیری نگاہ میں ہم کام بگاڑنے والے ہیں؛ ذلیل ہیں مگر اپنے ماضی پر مغرور ہیں۔

یاد رکھ کہ ہم لاالہ کی وجہ سے گراں قدر ہیں؛ اور ہم (صرف اس دنیا کو نہیں) بلکہ دونوں جہانوں کو پیش نظر رکھتے ہیں۔

ہم حال و مستقبل کے غم سے آزاد ہیں؛ کیونکہ حضور اکرم (صلعم) سے عہد محبت استوار کر رکھا ہے۔

ہم اللہ تعالے کے دل کا چھپا ہوا راز ہیں ؛ ہم ہی موسی و ہارون (علیہ) کے وارث ہیں۔

آج بھی چاند سورج ہماری چمک سے روشن ہیں؛ بھی تک ہمارے (برسے ہوئے) بادل میں بجلیاں موجود ہیں۔

ہمارا وجود حق تعالے کی ذات کا آئینہ ہے؛ مسلمان کی زندگی اللہ تعالے کی آیات میں سے ایک آیت ہے۔