'اناالحق' کس نکتے کو بیان کرتا ہے؟ کیا تو کہتا ہے کہ یہ رمز مطلق محمل ہے؟

میں اناالحق کی رمز پھر سے بیان کرتا ہوں ، ہند اور ایران کے سامنے دوبارہ یہ راز کھولتا ہوں۔

ایک پیر مغاں نے حلقہء دیر میں یہ بات کہی ، 'حیات نے اپنے آپ سے فریب کھایا اور 'میں ' کہا۔

خدا سو گیا (استغفر الّہ) ہمارا وجود بھی اس کا خواب اور ہماری نمود بھی اس کا خواب ہے۔

نیچے اوپر اور چارسو (اطراف و جہات) خواب ہیں، سکون و حرکت اور جذبہ ء شوق و جستجو سب خواب ہیں۔

دل بیدار ہو یا عقل نکتہ بیں ، سب خواب ہیں ، گماں، فکر ، تصدیق، یقین؛ سب خواب ہیں۔

تیری یہ چشم بیدار بھی خواب ہے، تیری گفتار و کردار بھی خواب ہے۔

جب وہ بیدار ہو تو کوئی اور باقی نہیں، متاع شوق کا کوئی خریدار نہیں۔

ہماری عقل قیاس سے بڑھتی ہے، اور ہمارا قیاس ہمارے ہواس خمسہ پر مبنی ہے۔

جب حس بدل جائے تو دنیا بدل جاتی ہے، اس کے سکون، حرکت، اور کمی بیشی میں فرق آ جاتا ہے۔

ہم کہہ سکتے ہیں کہ جہان رنگ و بو نہیں ہے ، نہ زمین و آسمان ہیں اور نہ محل و گلی کوچے۔

کہا جا سکتا ہے کہ جہان خواب یا افسوں ہے، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ اس بے چگون (ذات باری تعالے) کے چہرے کا نقاب ہے۔

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ سب ہوش کا طلسم ہے، اور چشم و گوش (دید و شنید) کے پردوں کا فریب ہے۔

مگر خودی کا تعلق اس کائنات کے رنگ و بو سے نہیں، ہمارے اور اس کے درمیان ہو اس کا تعلق بھی نہیں۔

خودی کے حریم میں ظاہری نگاہ کا گذر نہیں، تو بغیر نگاہ کے اس کا نظارہ کرتا ہے۔

خودی کے زمان کا حساب گردش افلاک سے نہیں ، جب تو خود اپنی خودی کو دیکھ رہا ہو تو اس میں ظن و تخمین اور شک و شبہ کہاں باقی رہ جاتا ہے۔

اگر تو کہے کہ 'میں' وہم و گمان ہے، 'میں' کی نمود بھی این و آں کی نمود کی مانند ہے۔

پھر مجھے بتا کہ گمان کرنے والا کون ہے، ذرا اپنے اندر نظر ڈال کر مجھے بتا کہ وہ بے نشان کون ہے؟ (جو اپنے اندر گماں پیدا کر رہا ہے۔)

جہاں اگرچہ ظاہر ہے مگر پھر بھی معاملات دنیا میں دلیل سے کام چلتا ہے، اور دلیل کا یہ سلسلہ فکر جبریل (علیہ) میں بھی نہیں سماتا۔

مگر خودی پنہاں ہونے کے باوجود دلیل کی محتاج نہیں، ذرا سوچ اور سمجھ کہ یہ کیا راز ہے؟

خودی کو حق سمجھ ، اسے باطل گمان نہ کر ، نہ اسے کشت بے حاصل (بے مقصد) خیال کر۔

خودی جب پختہ ہو جائے تو پھر وہ ہمیشہ باقی رہتی ہے، عشاق کا فراق ہی عین وصال ہے، (فراق سے عشق پختہ ہوتا ہے)۔

شرر کو پرواز تیز اور ہمیشہ کی چمک بھی عطا ہو سکتی ہے۔

اللہ تعالے کا دوام اس کی کوشش کا نتیجہ نہیں، اس نے یہ دوام جستجو سے نہیں پایا ۔ (وہ از خود الحی اور القیوم ہے۔)

ہمارا دوام اس لحاظ سے قابل تعریف ہے ، کہ یہ جان مستعار اللہ تعالے کے عشق اور اس کی مستی کے ذریعے پائیداری حاصل کرتا ہے۔

کوہسار اور دشت و در کا وجود کچھ نہیں، جہان فانی ہے ، صرف خودی کو بقا ہے، باقی کچھ نہیں۔

اب شنکر اور منصور کی بات نہ کر ، اللہ تعالے کو بھی اپنے آپ کے ذریعے ڈھونڈ۔

خودی کی تحقیق کے لیے اپنے اندر گم ہو جا، انا الحق کہہ اور خودی کا صدیق بن۔